The Problem is ‘Religio-phobia’, Not ‘Islamo-phobia’
One of the most significant and problematic issues today’s circles of scientific, intellectual, sociological and even political thinking in the world in general, and in Europe and the United States in specific, is the issue of the relationship with Islam and with the Islamic presence in western societies. Since the nineties of the twentieth century, the term ‘Islamophobia’, or fear from Islam, started occupying the research and media centres and to become as such a phenomenon, for whose deciphering and analyzing sake, huge budgets were spent and new academic positions were established in the non-Islamic world. But, is it accurate naming what we witness of western position towards Islam and the Muslims ‘fear from Islam’ or ‘Islamophobia’? And is what the West reveals of positions and reactions toward its Muslims, whether the immigrants or those who were burn in it and never belonged to any other Islamic country, is substantially, strictly and exclusively a phobia from Islam?
My answer to this question is that the western attitude towards Islam is not in content and presumptions a sign of a specific ‘fear from Islam’ per se. The core-matter in depth is a specific European, and to a lesser extent American, fear from the phenomenon of religiosity in general and the retreat of many people in the west –which declared itself a secular, non-religious system in the past four centuries, especially during the age of modernity – into paying attention to religion and reflecting growing religious tendencies in general. This renewed interest is in my conviction the essence of the tense relationship with Islam in the west: there is a kind of a general fear and nervous anxiety from religion and religiosity, whether this religiosity phenomenon – that emerges recently from the tomb, where modernity buried it for centuries – took Christian, Jewish, Buddhist, Hindu, scientologist, general-spiritual, magical-supernatural or even, expectedly, Islamic identity. The west lives in what I would call ‘religio-phobia’, and not ‘islamo-phobia’ situation. Those who live in the west and observes the public square’s activities, movements and views from any Christian thought that reflects clear religious and theological mind-set in European societies, can spot an existence of a ‘christiano-phobia’ parallel to ‘Islamo-phobia’, and that both phobias are actually expressive of the fact that the European societies have not developed yet a clear view about the nature of the new relation it aught to make with the return to the public square of the interest in religion; such an interest which, by the way, has not begun with the Muslims immigration to the west, but emerged from the heart of the philosophical and intellectual western sphere since the middle of the last century.
But, what is the reason behind the active presence and vividness of ‘religio-phobia’ in the European societies? Answering this question takes us far beyond the issue of the west’s relation to Islam towards studying the western research centres’ reinterpretation and analysis of the western societies’ general context. One cannot miss, for example, the significant literatures of Charles Taylor in Canada and Jürgen Habermas in Germany, who both argues in their latest texts that despite the criticism and offense they were exposed to, the phenomenon of religiosity and religion have never vanished from the intellectual and public western squares, not even during the time of modernity’s total anti-religious hegemony. Instead of leaving the square altogether, the religious discourse gave up the central-attention place and resorted to the periphery, joining many other discourses and playing an often unrecognized, undermined or undervalued role in intellectual and daily life. Both Habermas and Taylor similarly conclude that admitting the fact that religiosity did not leave the public square make us realize why people in post-modernity pay attention to religious thought again. They even call the western civil and secular societies to admit the presence of religiosity and to reconsider the value of its role.
If these epistemic awareness and interest, and after all these long centuries of antagonism against religiosity, occupy the academic and intellectual scene in the west today, the western public scene, to the contrary, is still flopping in a modernist mentality that is torn apart by old sentiments of fear, rejection and disbelief in the value of religion for life reality; sentiments that influence still the normal individual’s thought and attitudes in the European and American public scene. Many western people – who were born, raised, educated and lived for decades and generation after another in societies that push religiosity to the far corner of the private, individual, implicit and intrinsic – have not reached yet the balanced and objective level of interest of the intellectuals and scholars who seek a renewed understanding of religion-culture relationship. More significant still, these individuals have not reached a stage of preparedness and tolerance to deal with a new wave of religiosity (Islam and non-western Christians sometimes) they have not known closely before. This new religiosity started to surround them and face them in their daily life, from individuals and newly-formed communities, who came from-without the west and congregated in it through the ages, and whose presence is hardly deniable and noticeably influential and active. These new groups have not experienced before the journey of estrangement from or rejection of religiosity and have never gave up considering religion a defining, collectivist truth that exceeds in its reality the individuals’ private life and constitutes also the intellectual, societal and behaviour boundaries of the community (this view applies, for example, to the Muslims and Christians alike who immigrated from the Near East and Africa)
In the context of this basic background and constructive transformation in the western secular thought’s relation to religiosity and its transition from a non-religious modernity into a postmodernist condition that is intellectually broader and more emphatic on the ‘many’ and the ‘relative’, one can, in my opinion, more precisely decipher which kind of phobia the west experiences and glean that what the westerners express toward the religiosity of the Muslim communities in their societies in specific is just one of many other faces of a general phobia from the return of religious autonomy to the public square. It is an existential phobia generated by the fact that the western secular and civil settings are not yet sufficiently prepared to deal with religion according to a new relationship that does not invoke religion’s pre-modern authoritative, absolutist and oppressive role, but creates to it a new role based on the respect of human thought’s freedom, the critical nature of scientific thought and the pluralism and democracy of the state that is far from theocracy and superstition.
The West fears Islam not because it is ‘Islam’, but because it is a form of religiosity it has not dealt with before and it does not know whether or not it can find for this religiosity a positive, interactive connection with the western scientific, rational and secular heritage. The west fears Islam exactly as it fears the return of Christian religion’s role in the public square, because it is afraid that this Christianity would be a photocopy of a religiosity and religious authority the west has already confronted and fought against its negative and dark impact on its life and experienced the progress its victory over this impact has lead to. As the western societies are seriously suspect that people’s renewed interest in the Christian heritage may be an invocation of a negative and backwardly Christian legacy, it is equally suspicious, and upon the same presumptions, about a new, external religious heritage, like Islam, because it fears that this new religion may have the same regressing and negative impact. And, as the west reflects fear from the implications and connotations of Muslim religious leaders and teachers’ call for allowing the western Muslim citizens to practice Shariʻa as the regulating criterion of their life and to establish Islamic Shura council to super-intend the Islamic affairs in the west, it also equally fears from Pope Benedict XVI’s invitation to the west to return to its Christian roots and to maintain the values and principles of the church.
Both the fear from a newly experienced Islam and from a retrieved Christianity are two sides for one and the same coin of religio-phobia and of fear from the return of religiosity to the public life’s decision-making centre. The difference between these two phobias is in terms of degree and circumstances, not in terms of essence and epistemic foundations. The difference lies in how Christians and the Muslims in the west express their interest in and practice of religiosity, in addition to the west’s knowledge of each religion’s heritage and its discourse’s content. Christianity is a familiar constituent of the western historical heritage since many centuries ago. While Islam has always been viewed by the west as an ‘other from-without’ and the western knowledge of Islam has almost always been either marginal or superficial or pre-tailored. One can add to this that the most important factor, on the level of daily societal interaction, is the westerners’ discovery that the notion ‘Islam is religion and nation alike’ defines in one of its dimensions the nature of living, behaviour, appearance, affiliation and identity that the Muslim should abide with to be considered truly ‘Muslim’, and not only the method of thinking, the system of values and the web of meaning. This means that religiosity in its Islamic form is more organically attached to the daily lived and practiced in the public societal square. And, in a western society, wherein religiosity in its Christian form remained for the past two centuries subject to the individual appraisal, the private context and the theoretical and idealist choice-making margin, there is no doubt that the people’s suspicions about religiosity in its Islamic form would be more visible, direct and would occupy the central attention.
It is my conviction that the awareness of the Muslims in the west and in the Islamic world alike of the nature of the western attitude towards Islam, and their realization that the phobia we detect in the western world today is just a religio-phobia and general fear from the return of religiosity to the public square, can both help driving the Muslims, Christians, Jews, non-religious, secularists, atheists and others in the western and Arabic societies alike to sit together around the same table and evaluate and ponder the intellectual and epistemological changes that hit the human in postmodernity and to deal with them as changes the ramifications and consequences of which concern us all.
__________________________________________________________________________
المشكلة هي‘دينو-فوبيا’ وليس ‘إسلاميو-فوبيا’
[النسخة العربية نُشرت في ملحق السفير الثقافي الأخير، العدد 11724، بتاريخ 22/10/2010]
واحدة من أهم وأكثر المساءل إشكالاً اليوم في دوائر البحث العلمي والثقافي والمجتمعي لا بل والسياسي في العالم بشكل عام، وفي أوروبا الغربية وأمريكا بشكل خاص، هي مسألة العلاقة مع الإسلام ومع الحضور الإسلامي في المجتمعات الغربية. منذ أواسط التسعينات تقريباً، بدأ مصطلح "إلإسلاموفوبيا،" أو ما يمكن ترجمته بالعربية "الرهاب من الإسلام"، يغزو الدوائر البحثية والإعلامية ويتحول بحد ذاته إلى ظاهرة باتت تُخصَّص لدراستها وتحليلها وسبر أغوارها ميزانيات هائلة وتؤسَّس لأجلها مناصب علمية جديدة في الجامعات في الغرب والعالم غير-الإسلامي.
ولكن، هل يصحُّ تسمية ما نراه من موقف غربي تجاه الإسلام والمسلمين بـ "الرهاب من الإسلام" (إسلاموفوبيا)؟ وهل ما يبديه الغرب من مواقف وردود أفعال حيال مسلميه، سواء المهاجرين أم الذين ولدوا فيه ولم ينتموا إلى أي بلد مسلم خارجه، هو في العمق رهاب من الإسلام تحديداً وحصراً؟
جوابي على هذا السؤال هو أنَّ موقف الغرب من ظاهرة الإسلام ليس في الواقع "رهاب من الإسلام" في المضمون أو الخلفية الذهنية. المسألة في العمق هي رهاب أوروبي حصراً، وأمريكي بدرجة أقل، من ظاهرة "التدين" عموماً وعودة الكثير من الناس في الغرب – الذي أعلن نفسه مجتمع علماني لا-ديني في الأربعة قرون الماضية، خاصة في عصر الحداثة – إلى الاهتمام بالدين والنحو نحو التدُّين بمعناه العام. هذا الاهتمام هو بقناعتي لب مسألة العلاقة المتوترة بالإسلام في الغرب: هناك نوع من الرهاب العام والتوتر القلِق من الدين والتدين، سواء أخذت ظاهرة التدين – القائمة من قبر دفنتها فيه الحداثة قروناً – هوية مسيحية أو يهودية أو بوذية أو هندوسية أو سينتولوجية أو روحانية عامة أو ماورائية سحرية، أو حتى، بطبيعة الحال، إسلامية. يعيش الغرب ما يمكن أن أسميه "دينو-فوبيا" (religio-phobia) وليس "إسلاموفوبيا". ومن يعيش في الغرب ويتأمل إرهاصات الحراك المدني ومتغيراته ومواقفه من الفكر اللاهوتي المسيحي في المجتمعات الأوروبية يدرك أن هناك في الواقع "مسيحو-فوبيا" بقدر ما هناك "إسلاموفوبيا" وأنَّ كليهما تعبير عن عدم وصول المجتمعات الأوروبية بعد إلى اكتناه طبيعة العلاقة الجديدة المطلوبة التي يجب أن تتعامل بها مع عودة الاهتمام بالتدين إلى الساحة الثـقافية العامة (public square)؛ هذا الاهتمام الذي لم يبدأ، بالمناسبة، مع هجرة المسلمين للغرب، بل نشأ من قلب الفضاء المعرفي الفلسفي والثقافي الغربي عينه منذ منتصف القرن الماضي.
أما ما هو السبب الذي يجعل "الدينو-فوبيا" ظاهرة حية وفاعلة في المجتمعات الأوروبية؟ فالإجابة على هذا السؤال تأخذنا أبعد بكثير من مسألة علاقة الغرب بالإسلام نحو دراسة مرحلة إعادة التفسير والتحليل التي تقوم بها مراكز الفكر والبحث الغربية لطبيعة المجتمع وتقييمها النقدي للسياق الحياتي العام في الغرب. المتابع للدراسات الفلسفية التي يقوم بها مفكرون من طرفي المحيط الأطلسي لا يمكنه أن يتجاهل أدبيات مفصلية لمفكرين مثل تشارلس تايلر في كندا ويورغن هبرماس في ألمانيا. فكليهما أثبت في مؤلفاته الأخيرة بأنَّ ظاهرة الدين والتدين لم تختـفيا ابداً في الواقع من الساحة المدنية والثقافية في الغرب، ولا حتى حين كان فكر التنوير يعيش ذروة هيمنته في عصر الحداثة، بالرغم من النقد والدحض الشديدين الذين تعرضا لهما. كل ما جرى أنَّ الخطاب الديني لم يغادر الساحة، بل اكتفى بالتخلي عن موقع الوسط والجلوس على الأطراف مع الخطابات الأخرى ليلعب دوراً في الحراك الفكري والحياتي من هناك، وإن لم يتجلى هذا الدور بوضوح وينال الاعتراف بوجوده في أغلب الأحيان. يخلص هبرماس وتايلر على حد سواء إلى القول بأنَّ عدم مغادرة التدين للساحة الثقافية العامة واعترافنا بهذه الحقيقة يجعلاننا ندرك لماذا يعود الإنسان في عصر مابعد-الحداثة الحالي إلى التلفت نحو الفكر الديني. لا بل إنَّ هبرماس وتايلر يدعوان المجتمع المدني والعلماني الغربي لإقرار هذا الحضور للتدين والعمل على إعادة النظر بدوره.
إذا كان هذا الإدراك والاهتمام المعرفيين يشغلان الفكر الأكاديمي والثقافي الغربيين اليوم وبعد تلك القرون الطويلة من النفي للتدين، فإنَّ الشارع العام الغربي مازال، على العكس، يتخبط في عقلية حداثوية مازالت تتنازعها مواقف قديمة تخاف الدين وتـنبذه ولا تؤمن بجدواه في الواقع المعاش ومازالت تجد لها تأثيراً على فكر وحياة ومواقف الفرد العادي في الشارع الأوروبي والأمريكي. لم يصل الكثير من المواطنين الغربيين، الذين وُلِدوا وتربوا وتعلَّموا وعاشوا لعقود طويلة وجيلاً بعد جيل في مجتمعات تحشر التدين في زاوية الخاص والفردي والسري والجواني، إلى توازن وموضوعية مفكريهم وعلمائهم في فهم علاقة الدين بالثقافة. بل والأهم من هذا أن هؤلاء الأفراد لم يصلوا بعد لمرحلة من الاستعداد والمرونة للتعامل مع موجة تدين جديدة لم يعرفوها عن قرب من قبل، بدأت تحيط بهم وتطالعهم بوجهها في حياتهم اليومية من أفراد وجماعات مستحدثة في المجتمع الغربي جاءت من خارجه وتراكمت فيه عبر العقود وبات وجودها ملحوظاً وفاعلاً، وهي جماعات لم تعبر يوماً رحلة الغربة عن الدين أو نبذ التدين ولم تتخلَ عن اعتباره حقيقة ماهيوية جمعية لا تتعلق فقط بحياة الفرد الخاصة بل ترسم أيضاً ملامح الساحة الثـقافية والمجتمعية والسلوكية للمجموع (ينطبق هذا مثلاً على المسيحي كما المسلم القادمين من الشرق الأدنى أو من أفريقيا مثلاً).
في سياق تلك الخلفية القاعدية والتحول البنيوي في علاقة الفكر الغربي العلماني بظاهرة التدين وعبوره من حداثوية لادينية نحو مابعد-حداثوية أوسع أطيافاً وتمظهرات فكرية وثقافية وأكثر تشديداً على "المتعدد" و"النسبي"، يمكن برأيي أن نسبر بشكل أكثر دقة أي نوع من الرهاب يعيشه الغرب، وأن نلاحظ أن ما يعيشه الغربيون حيال تديُّن التجمعات الإسلامية الغربية بشكل خاص ما هو إلا وجه من أوجه متعددة لرهاب عام من عودة ظاهرة التدين إلى التأثير على الساحة العامة وفوبيا وجودية سببها عدم استعداد المجتمعات العلمانية والمدنية الغربية الكافي بعد للتعامل مع الدين بطريقة جديدة لا تستحضر دوره السلطوي والقمعي والظلامي في عصر ماقبل الحداثة، بل تخلق دوراً جديداً له يحترم حرية الفكر البشري ونقدية العقل العلمي وتعددية وديمقراطية النظام الدولتي الأبعد ما يكون عن الثيوقراطي والغيبي.
يخاف الغرب من الإسلام لا لأنه "إسلام"، بل لأنه مظهر تديني لم يتعامل معه من قبل ولا يعرف ما إذا كان يستطيع أن يجد له فضاءاً تفاعلياً إيجابياً مع الإرث العلمي والعقلي والعلماني الذي يقوم عليه الغرب أم لا. يخاف الغرب من الإسلام مثلما يخاف من عودة المسيحية إلى لعب دور في الساحة العامة، لأنَّه يخاف أن تكون تلك المسيحية نسخة مكررة عن تدين وسلطة دينية رفضهما وحارب تأثيرهما السلبي والظلامي على حياته واختبر أن انتصاره على هذا التأثير دفعه للأمام. وكما أنَّ المجتمع الغربي يحمل شكوكاً جدية بأن يكون اهتمام الناس المتجدد بإرثها المسيحي استعادة لإرث مسيحي سلبي ونكوصي، يشك بنفس القدر وانطلاقاً من نفس الذهنية من إرث ديني جديد دخل عليه، مثل الإرث الإسلامي، لخوفه من أن يلعب هذا الإرث الجديد نفس الدور النكوصي والسلبي. وكما أنَّ الغرب يتخوف من معاني ودلالات دعوة شيوخ وفقهاء مسلمين إلى السماح للمواطنين المسلمين الغربيين بممارسة الشريعة الإسلامية لقوننة حياتهم وبتأسيس مجلس شورى لرعاية شؤون الأمة الإسلامية في الغرب، يتخوف أيضاً من دعوة البابا بندكتوس السادس عشر الغرب إلى العودة إلى أصوله المسيحية وإلى التمسك بقيم ومبادئ وتعاليم الكنيسة.
كلا الرهاب من إسلام مستجد والرهاب من مسيحية مستعادة وجهين لعملة واحدة هي الدينو-فوبيا والرهاب من عودة التدين إلى مركز القرار في الحياة العامة. الفرق بين الرهابين هو في الدرجة والظروف وليس في الجوهر أو الجذر المعرفي. الفرق هو في كيفية تعبير كل من المسيحيين والمسلمين في الغرب عن اهتمامهم بالتدين وعن ممارستهم له، بالإضافة إلى الفرق في درجة معرفة الغرب لإرث كل من الدينين ومحتوى خطابه. فالمسيحية جزء مألوف من التراث التاريخي الغربي منذ قرون عديدة. أما الإسلام فلطالما نظر له الغرب على أنه "آخر من-خارج" ومعرفته عنه لطالما كانت هامشية أو تخيُّليِّة أو مسبقة الصنع. كما أنَّ العامل الأكثر أهمية على مستوى التفاعل اليومي والمجتمعي مع المسلمين في الغرب هو اكتشاف الغرب أنَّ مفهوم "الإسلام دين وأمة" يعرِّف في أحد أبعاده ماهية الحياة والسلوك والمظهر والانتماء والهوية، وليس فقط منهجية التفكير ومنظومة القيم وشبكة المعاني، التي يجب أن يتحلى بها المسلم والمسلمة ليكونا "مسلمين حقاً". أي أنَّ التدين في وجهه الإسلامي أكثر التصاقاً باليومي والمعاش والممارس في الساحة المجتمعية العامة. وفي مجتمع غربي لطالما ظل فيه التدين في القرنين الماضيين بوجهه المسيحي المنبوذ حبيس المزاج الفردي والسياق الخاص والهامش الاختياري النظري والفكري، لا شك وأنَّ شكوك الأفراد بالتدين في وجهه الإسلامي ستكون أكثر وضوحاً ومباشرة واستئثاراً بالاهتمام.
إن إدراك المسلمين في الغرب والعالم الإسلامي عموماً لطبيعة الموقف الغربي من الإسلام وبأن الفوبيا التي نلحظها في العالم الغربي اليوم ما هي إلا "دينو-فوبيا" ورهاب من عودة الدين إلى الساحة العامة، سيساعد بقناعتي على دفع المسلم والمسيحي واليهودي واللاديني والعلماني والملحد وسواهم في المجتمعات الغربية والعربية على حد سواء للجلوس على طاولة واحدة والتفكير معاً بالمتغيرات الفكرية والمعرفية التي أدركها الإنسان مابعد-الحداثوي والتعامل معها كأنها متغيرات تعنينا جميعاً وعلى نفس القدر من التأثير والنتائج.
