But, What is Happiness?
But, what is happiness? The ever in-answerable question. No matter how hard one tries to think about it, to dig deep for a philosophical, theological, logical, practical, ethical, empirical or psychological answer for, happiness is indefinable. I would go even as far as saying, happiness is not actually liveable or imaginable.
Why happiness is not definable, liveable or imaginable? Because happiness does not exist, it does not have being (ousia/substantia); it does not have ‘is-ness’; one cannot point at as ‘being-there’ (Dasein) or as ‘behold’.
When St. Augustine and St. Thomas Aquinas wanted to hold the grip of the identity of evil, they both discovered that the only logical definition they could come out with, by the help of Platonic/Plotenian thought, is ‘evil is the absence of good’. They both talked about the idea by means of elaborating on the analogy of ‘light-darkness’. For them, the dark, the negative, the black does not truly exist; it has no ontological being-ness; it cannot be an arche, and only light, the positive, the white exists and has being. Therefore, evil does not exist because it is the expression of darkness and negativity. Only goodness has being, therefore, existence, because it is the arche, the origin, of light and positivity. be that as it may, ‘evil is the absence of good’. When light sets down, its absence shows itself by means of a ‘no-light’ state we call ‘darkness. When, similarly, the human virtue becomes invisible and in-active in life, this virtue declares its absence through a ‘virtue-less-ness’ state we call ‘evil’.
It is many theologians’ and philosophers’ personal infatuation with the Plotenian/Augustinian/Thomist idea of the ‘absence of’, no matter how objective and rationally neutral they tried to make us believe that they are, what makes them apply the same logic on happiness, saying that happiness exists and sadness is just the opposite and the absence of happiness. Sadness is the negative that does not exist and happiness is the positive and good that has an existence (whether this existence is mental only, as the idealists say, experiential only, as the empiricists say, material and economic only, as the pragmatists and positivists say, or psycho-sentimental only, as the Freudian and Marxists say).
As a matter of fact, the ‘absence of’ logic does not apply to ‘happiness-sadness’ equation. For, happiness, as sadness, does not have a being, is not ‘is’, is not an existence that is marked otherwise by means of its absence, because happiness has no ‘being-there’ or ‘behold’; has no Dasein. And, if, for the sake of sheer argument, one wanted to experiment the logic of ‘the absence of’ to happiness-sadness, one aught to say ‘happiness is the absence of sadness’, not the other way round: it is the name we use to describe these moments when we are not in a state of struggle or bewilderment; not in a state of ‘fear and trembling or ‘sickness unto death’ or state of dread, to borrow Kierkegaard’s terminology. happiness is the name of the ‘break’, of the German ‘Pause’, which we sometimes find ourselves in, in-between one life-session and another.
What is happiness? It is a state of absence, of pause from being-there. It is this chance for us to be absent from existence; to be out of presence with the world; to be released for a moment from being-there with others or as part of their existence. This is why happiness is not truly communal and it is irrelevant to any aspect of collectivism. One cannot share his or her moment of happiness with any one else because ‘the state of absence’, ‘the state of no-being-there-ness’, cannot be shared with others: how can we make the absent experienced by others, when we who are ourselves in that moment standing in it are absent by means of it? One cannot share her happiness with others, because happiness is the moment of absence that enables us to be free from the demand of being-there, of being at-hand, with others. Happiness cannot be shared. What can be shared with others, nevertheless, is the knowledge, the information, that at this moment we are making a break, we are happy. But, what does being happy really mean and how does it look like? This remains for us, lingers within us, marks our absence from sadness, or marks the short absence of sadness in us: sadness goes out of sight sometimes because life also needs to take a break from us, as much as we need to take a break from it too.
Next time you say ‘I am happy’, make sure that you are just telling the world that you are making a pause, you are taking a break. Yet, do not expect others to perceive or capture what is this happiness like or what it is made of, because at that very moment you are absent from the web of life; you put off for a while your ‘being-there’ garment, your presence’s mask. Once the Muslim sofist , Ibn Arabi, also alluded to this reversing of the Plotenian logic of ‘absence of’ when states that happiness is that state of ultimate union of passion, which, rather than appear, makes us dive into the absence of the soul.
ولكن، ما هي السعادة؟
ولكن، ما هي السعادة؟ هذا السؤال عقيم الجواب أبداً. مهما حاول المرء جاهداً التفكير فيه واللوب عن جوابٍ فلسفي، أو لاهوتي أو منطقي أو عملي أو أخلاقي أو اختباري أو بسيكولوجي له، تبقى السعادة عصية عن التعريف وغير قابلة له. لابل وسأمضي أبعد من هذا لأقول أنَّ السعادة في الواقع لا تُعاش ولا يمكن تصورها.
لما لا يمكن تعريف السعادة وعيشها أو تصورها؟ لأنَّ السعادة غير موجودة؛ ليس لها كينونة (جوهر /ذات)؛ وليس لها فعل كون؛ ولا يمكن للمرء أن يشير إليها كـ "وجود-هنا" أو كـ "هاهي ذي".
حين أراد أغسطينس وتوما الأكويني أن يحيطا بماهية الشر، اكتشف كليهما أنَّ التعريف المنطقي الوحيد الذي يمكن الركون إليه، بمساعدة الفكر الأفلاطوني/الأفلوطيني، هو "الشر غياب الخير". كلاهما تحدث عن تلك الفكرة من خلال الاستطراد حول رمزية "النور-الظلمة". اعتبر كلاهما أنَّ المظلم والسلبي والمعتم لا يوجد في الواقع وأنه لا يملك كينونة انطولوجية ولا يمكنه أن يكون مصدراً بدئياً، وأنَّ النور فقط، الإيجابي والأبيض، موجود وله كينونة. لهذا، لا وجود للشر لأنه تعبير عن الظلمة والسلبية. للخير فقط كيان ولهذا له وجود لأنه تعبير عن مصدر بدئي، عن الأصل، عن النور والإيجابية. من هنا جاءت فكرة "الشر غياب الخير". حين يغيب النور، يتبدى غيابه بواسطة حالة "لا-نور" ندعوها "الظلمة". وحين تنحجب الفضيلة الإنسانية، على حد سواء، وتصبح عديمة الفاعلية في الحياة، تعلن تلك الفضيلة عن حالة غيابها من خلال حالة "لا-فضيلة" ندعوها "الشر".
إنه الوله الشخصي للعديد من اللاهوتيين والفلاسفة بفكرة "غياب الشيء" الأفلوطينية/ الأغسطينية/التومائية، مهما حاولوا أن يجعلونا نصدق بأنهم موضوعيين وحياديين، هو ما جعلهم يطبقون المنطق السابق الذكر على السعادة، ليقولوا أنَّ السعادة موجودة أما الحزن فهو الضد الذي يمثل غياب السعادة. الحزن هو السلبي الذي لا يوجد والسعادة هي الإيجابي والصالح الذي له وجود (سواء أكان هذا الوجود عقلياً صرفاً، كما يقول المثاليون، أو اختبارياً صرفاً، كما يقول التجريبيون، أو مادياً واقتصادياً صرفاً، كما يقول البرغماتيون والوضعيون، أو كان نفسياً-عاطفياً صرفاً، كما يقول الفرويديون والماركسيون).
في الواقع، لاينطبق منطق "غياب الشيء" على معادلة "السعادة-الحزن". فالسعادة كما الحزن لا كينونة لها وليس لها فعل كون وليست بالوجود المدلول عليه بدالة غيابه، لأنَّ السعادة لا "وجود-هنا" ولا "هاهي ذي" لها. وإذا أردنا، بغرض الجدل البحت فقط، أن نجرب منطق "غياب الشيء" على معادلة "السعادة-الحزن" لتوجب علينا القول أنَّ "السعادة هي غياب الحزن"، وليس العكس: إنها الاسم الذي نستعمله لوصف تلك اللحظات التي لا نكون فيها في حالة صراع أو اضطراب، حالة "خوف ورعدة" أو حالة فزع أو حالة "قنوط حتى الموت" على حد تعبير سورين كيركيغارد. السعادة هي اسم "الفاصل" أو "الاستراحة" أو "الوقفة" التي نجد أحياناً أنفسنا فيها، ما بين حصة حياة وأخرى.
ما هي السعادة؟ إنها حالة غياب؛ فاصل وتوقف عن "الوجود-هنا". إنها تلك الفرصة التي تتاح لنا للغياب عن الوجود، لنكون خارج الحضور في العالم، لننعتق لبرهة من "التواجد-هنا" مع الآخرين أو كجزءٍ من وجودهم. هذا ما يجعل السعادة أبعد ما تكون عن الجمعية والشركة حقاً وما يجعلها نافلة بالنسبة لأي منطق اجتماعي. لا يمكن للمرء مشاركة أي آخر بلحظة سعادته لأنَّ تلك الأخيرة هي "حالة الغياب" هي حالة "اللاوجود-هنا". لا يمكن إشراك الآخرين بها، إذ كيف يمكن للمرء أن يجعل الغياب قابلاً للاختبار من الآخرين حين يكون هو نفسه من يقف في قلب تلك البرهة، غائباً عن الآخرين بواسطتها؟ لا يمكن للمرء مشاركة سعادته مع الآخرين لأنَّ السعادة هي لحظة غيابه التي تمكنه من التحرر من متطلبات الوجود-هنا والتوافر للآخرين. لا يمكن مشاركة السعادة مع أحد. ما يمكن مشاركته مع الآخرين، مع هذا، هو معلومة أو إمكانية معرفة أننا في هذه البرهة نأخذ وقفة، أي أننا سعداء. أما ما معنى أننا سعداء حقاً وما هي طبيعة هذه السعادة؛ تلك أمور تبقى لنا وحدنا، تكمن داخلنا وترسم علامات غيابنا عن الحزن أو تُعلِّم غياب الحزن القصير في دواخلنا. يحتجب الحزن عن الرؤية أحياناً لأنَّ الحياة تحتاج بدورها أن تأخذ استراحة منا بقدر ما نحتاج لأن نأخذ استراحة منها.
في المرة القادمة حين تقول "أنا سعيد" تأكد من أنك تقول للعالم أنك تأخذ استراحة لبرهة، أنك تأخذ وقفة. ولكن، لا تتوقع من الآخرين أن يستوعبوا أو يحيطوا بتلك السعادة وماهية مضمونها، لأنك وأنت في قلب تلك اللحظة تعلن غيابك عن شبكة الحياة وتخلع لبرهة ثوب الوجود-هنا وقناع الحضور. مرةً، لمَّح المتصوف الإسلامي ابن عربي لنفس عملية عكس منطق "غياب الشيء" الأفلوطيني حين رأى أنَّ السعادة هي حالة اتحاد عشقي مطلقة تجعلنا بدل أن نتجلّى نغوص عميقاً في غياب الروح.
