On Hopping Against Every Hope
It catches the attention that the followers of Jesus did not consider the subject of hope except after Jesus’ ascension; after, that is, he departed away from them. During their time with him, we hardly hear them ask Jesus about things pertain to hope. We almost never find Jesus speaking about hope or about the future from the angle of hope. he either speaks about the present and God kingdom’s recent, real presence in history from his ‘here and now’. Or, he hopes but specifically about justice’ prevalence, the divine justice in specific.
No concern about hope as such in Jesus’ ministry itself. No thinking of hope while Jesus is present with his disciples. Hope, however, comes into the scene; jumps up to the stage, when Jesus is no more on it; when Christ is behind the curtain in the back corridors; when the audiences cannot see him anymore, though the play ensues and the narrative proceeds.
Why hope and Jesus cannot exist together, although Christian faith lays the foundations of hope on Jesus? Why hope is not part of Jesus’ reality, although Jesus is for faith the epicentre of hope’s reality? Why the notion of hope entered the history of Christian faith post-christos, post-pasca, post-ascensiones? It was only when Jesus disappeared, when he left, not before, that Christians started to anchor their hope in him.
In his commentary on the Letter to the Romans, and in relation to Paul’s speech about hope, Martin Luther states the following: “thus, hope changes the one who hopes into what is hoped for, but what is hoped for does not appear. Therefore, hope transfers him into the unknown; the hidden, and the dark shadows. So that he does not even know what he hopes for, and yet he knows what he does not hope for.” Luther must have spotted and paused so long at Paul’s strange saying in Romans 4:18 that Abraham’s faith was based on a hope against all hopes. How can one be against all hopes and have hope still? How can one even be against all hopes by means of having hope, and not by means, for example, of having despair or pessimism? How can the hope that is the foundation of faith be such a hope against all hopes? How can hope be at all when it is against itself?
‘Hope against all hopes’ does not mean hoping against hope as such, but hoping against what makes hope a necessity, against what originates the reason for hoping. This is what we learn from the life of Jesus with his disciples. When Jesus was present with the disciples, they did not need to hope for anything, because they already were face to face wit the subject of hope, with the core of their hope of salvation and deliverance. Hope’s significance does not lie in itself, does not lie in the act of hoping. It rather lies in the essence, in the subject of hoping; in its constitutive content: Jesus Christ is the essence of, the subject matter, the content of hope. And, hoping for Jesus, or even hoping Jesus, means hoping for what is not present, for what does not yet exist again. So, the synonym of hope is ‘absence’, while the opposite of hope is ‘presence’. When the subject of hope is present, hope itself is not there, because hope cannot exist simultaneously with its opposite. When, on the other hand, the subject of hope is absent, hope necessarily exists by virtue of the signification of its synonym ‘absence’.
Why hope was not a topic during Jesus’ life time? The subject of hoping was present and hope cannot exist with its opposite. In the light of this, what does it mean to ‘hope against all hopes’? It means to hope against the thing that originates, that causes, hoping: to hope against the presence and to opt for perceiving the faith that lies substantially in the state of absence. Every hope that circles around present reality, an ‘at-hand’ subject, is a false hope; is hope against itself, because hope as an act would then be more important than its subject: the act of hoping will become the A to Z of hope, rather than ‘what is hoped for’, and the question of ‘how should we hope?’ replaces at the centre of Christian reasoning the question of ‘what is it that we hope in?” In other words, human actions become more important than God, and faith becomes a specific form of practice, rather than a state of ‘trusting what is hoped for and believing in what is not seen.’
‘Hope against all hopes’ means, then, trusting in the absence of Jesus, rather than relying on the present act of belief of the believer. It means realizing God’s absence and the harsh and terrible consequences of this absence in human life, rather than forcing God to show his presence by searching superstitiously for his hand behind every life event or personal experience. Yes, God is not present in daily life. But, this is not actually against hope. It is rather the epi-cause of the existence of hope. In his absence, God allows hope to exist, because hope cannot exist with its opposite (i.e. presence). Hope is meaningful only in the state of absence. The more absence is real, the more the awareness of the reality of Jesus Christ is possible in fact. The absence of God becomes an invitation for us to go beyond ourselves, beyond the boundaries of our ego and human reason towards what lies as a wholly-other. Whereas, if we live as if God is present always in our life, we then take him for granted and mould him according to our conditions and needs and rules.
The absent Jesus, the hidden one, alone can save us, because in his absence he is beyond our actions. In his absence, Jesus creates in us the state of hope that militates against our ego-centrism and offers us freedom instead of it, even from it.
Vienna, 2010
عن الترجي ضد كل رجاء
يلفت الانتباه أنَّ أتباع يسوع المسيح لم يأخذوا بعين الاعتبار موضوعة "الرجاء" إلا بعد صعود المسيح إلى السماء؛ أي بعد أن غاب من وسطهم وصار بعيداً عنهم. أثناء وجوده معهم، بالكاد نسمع التلاميذ يسألون يسوع عن أمورٍ أو مسائل تتعلق بالرجاء. كما أننا نكاد لا نسمع يسوع نفسه أبداً يتحدث عن الرجاء أو عن المستقبل من زاوية فكرة الرجاء بحد ذاتها، بل نراه إما يتحدث عن الحاضر وعن حضور ملكوت الله الفعلي الآني في التاريخ من زاوية الـ "هنا والآن" الخاصتين بيسوع شخصياً، أو نراه يعبِّر عن رجاءٍ معيَّنٍ يدور بشكل خاص حول مسألة العدالة، العدالة الإلهية تحديداً.
لا اهتمام خاص بمسألة الرجاء بحد ذاتها في إرسالية يسوع المسيح على الأرض. لا تفكير بالرجاء أثناء حضور يسوع مع تلاميذه. ولكن، وعلى العكس من ذلك، يحضر موضوع الرجاء بشكل ملحوظ ويقف على مسرح الأحداث حين يغيب يسوع، حين يتوارى ولا يعود مرئياً، حين يكون المسيح خلف الستارة وفي الممرات الخلفية للمسرح حيث لا يستطيع الجمهور أن يراه، بالرغم من عدم انتهاء المسرحية ومن استمرار أحداث روايتها.
لما لا يمكن أن يتواجد يسوع والرجاء معاً، مع أنَّ الإيمان المسيحي يبني دعائم فكرة الرجاء المسيحية على يسوع دون سواه؟ لما لا يكون الرجاء جزءاً من حقيقة يسوع التاريخية، بالرغم من أنَّ يسوع هو قلب حقيقة الرجاء في منظومة الإيمان المسيحي؟ لماذا لم يدخل مفهوم الرجاء إلى تاريخ الإيمان المسيحي إلا "بعد-مسيانياً،" "بعد-فصحياً،" و"بعد-الصعود"؟ فقط عندما غاب المسيح، عندما توارى، وليس قبل ذلك، بدأ المسيحيون بتأسيس رجاءهم وعلاقتهم بفكرة الرجاء عليه.
في شرحه التفسيري لرسالة بولص الرسول إلى رومية، وتعليقاً على حديث بولص عن الرجاء، يقول مارتن لوثر: "هكذا يغير الرجاء الإنسان المترجّي إلى ما يترجاه، إلا أنَّ ما يترجاه هذا الأخير لا يظهر للعيان. ولهذا ينقل الرجاء صاحبه إلى حيز المجهول والمحتجب وظلال الظلمة، بحيث لا يعود يعلم ما الذي يترجاه، إلا أنه يعلم، مع ذلك، ما الذي لا يترجاه." لا بدَّ وأنَّ لوثر قد التقط قول بولص الغريب في رومية 4:18 بأنَّ إبراهيم أسَّس إيمانه على رجاء "ضد كل رجاء"، ولا بدَّ أنَّ هذا القول استوقفه طويلاً وأصابه بالحيرة: كيف يمكن للمرء أن يكون ضد كل رجاء وأن يكون عنده رجاء في نفس الوقت؟ لا بل وكيف يمكن للمرء أن يكون ضد كل رجاء بواسطة ومن خلال تمتعه بالرجاء وليس من خلال تمتعه باليأس والتشاؤم مثلاً؟ كيف يمكن للرجاء، الذي هو قاعدة الإيمان، أن يكون رجاء ضد كل رجاء؟ وكيف يمكن للرجاء أن يكون بالدرجة الأولى أو أن يوجد أصلاً إن كان ضد ذاته؟
لا تعني فكرة "رجاء ضد كل رجاء" أن يترجى المرء ضد الرجاء بحد ذاته، بل تعني أن يترجى المرء ضد ما يجعل الرجاء ضرورة، ضد ما يحتّم مسببات الرجاء. هذا ما نتعلمه من حياة يسوع مع التلاميذ: حين كان يسوع حاضراً مع التلاميذ، لم يحتاجوا إلى ترجّي أي شيءٍ لأنهم كانوا وجهاً لوجهٍ في حضرة "موضوع" الرجاء ومحتواه؛ كانوا وجهاً لوجه في حضرة جوهر رجائهم الخلاصي والتحرري. لا تكمن أهمية الرجاء في ذاته، ولا في فعل الترجي بعينه. إنها تكمن، بدل ذلك، في جوهر وموضوع الترجّي ومحتواه التأسيسي. يسوع المسيح هو جوهر وموضوع ومحتوى الرجاء. وبالتالي، أن نترجّى يسوع يعني أن نتوق لما ليس حاضراً؛ أن نتوق للغائب، لمن لم يحضر ثانية بعد. هذا يعني أنَّ مرادف "الرجاء" هو مصطلح وفكرة "الغياب"، أما عكس الرجاء وضده الاصطلاحي المفاهيمي فهو "الحضور" دون سواه. حين يحضر موضوع الرجاء، يغيب الرجاء بحد ذاته، فالرجاء لا يمكن أن يوجد في نفس الوقت مع ضده. ولكن، من جهة أخرى، حين يغيب موضوع الرجاء ويحتجب، يحضر الرجاء بالضرورة بفضل دالية رديفه، "الغياب".
لما لم يكن الرجاء موضوع بحث أثناء حياة وإرسالية يسوع؟ لأنَّ موضوع الترجّي، جوهر فكرة الترجّي، كان حاضراً شخصياً، والرجاء لا يستطيع الحضور مع عكسه. في ضوء هذا، ما معنى "الترجي ضد كل رجاء"؟ إنها تعني الترجّي ضد ذاك الأمر الذي يخلق ويسبب فعل الترجّي: أي الذي يكمن جوهرياً في حالة الغياب. كل رجاء يدور حول حقيقة حاضرة، حول أمر في متناول اليد، ما هو إلا رجاء مزيف؛ رجاء ضد ذاته، لأنَّ الرجاء كفعل سيسبق عندها موضوعه في الأهمية وستصبح عملية ممارسة الترجّي هي ألف وياء الرجاء، بدل أن يكون ذاك الذي نترجاه هو بيت القصيد ومركز الأهمية. عندها، سؤال "كيف يجب أن نترجّى؟" يحل محل سؤال "ما الذي نترجاه؟" في قلب الفكر المسيحي. بكلام آخر، يصبح الفعل البشري أكثر أهمية من الله نفسه، ويصير الإيمان مجرد ممارسات معيّنة بدلاً عن "الثقة بما يرجى والإيقان بأمور لا تُرى."
"الترجّي ضد كل رجاء" يعني، إذاً، الثقة بغياب يسوع والتعويل على هذا الغياب، ولا تعني الاتكال على ممارسات وأعمال المؤمن الإيمانية في الحاضر. إنها تعني أن ندرك غياب الله الفعلي واستيعاب النتائج القاسية والفظيعة لهذا الغياب في واقع الحياة البشرية. وهي لا تعني أبداً أن نجبر الله على إظهار حضوره بأن نبحث غيبياً عن يده السرية المختبئة حلف كل حدث حياتي أو اختبار شخصي خاص. نعم، الله لا يحضر في كل فعل حياتي يومي. نعم الله لا يحضر بهذه الصورة. ولكن، هذا الغياب لا يقف في الواقع ضد الرجاء ولا يناقضه. إنه في الحقيقة المسبِّب الرئيسي والموضوعي لوجود الرجاء وتفعيله. بتواريه، يسمح الله للرجاء بالحضور، فالرجاء لا يستطيع الوجود مع ضده (أي مع الحضور). للرجاء معناً وجدواً في حالة الغياب فقط. وكلما كان الغياب فعلياً أكثر، كلما صار إدراك حقيقة يسوع المسيح ممكناً في الواقع. يصبح غياب الله هنا دعوةً لنا لنمضي أبعد من حدود ذواتنا الضيقة؛ أبعدَ من حدود أنويتنا وعقلنا المحدودين نحو ذاك الذي يكمن في "الآخر المفارق". في حين أننا لو عشنا وكأنَّ الله حاضر دوماً في حياتنا فإننا سنتعامل مع حضوره بمنطق الأمر المسلَّم به والمفروغ منه وسوف نعمل على تطويع هذا الحضور وتشكيله بما يتناسب مع شروطنا وحاجاتنا وقوانيننا.
فقط غياب المسيح، ذاك المتواري، هو ما يخلصنا لأنَّ المسيح في غيابه يقف وراء حدود أعمالنا البشرية واشتراطاتنا. يخلق المسيح بغيابه فينا حالة رجاءٍ تتجنَّد ضد غرورنا وتمحورنا حول الذات وتقدم لنا الحرية بدلاً عنها، لا بل والحرية منها.
فيينا، 2010
